Gichin Funakoshi donna un résumé de sa vision du karaté dans ses vingt principes appelés Niju Kun. Ces préceptes couvrent non seulement une vue plus large de Gichin Funakoshi au sujet du karaté, sa base sociale et morale fondamentale, mais donnent aussi un avis sur des principes techniques, des principes d'autodéfense, et sur la façon d'intégrer le karaté dans la vie quotidienne.

Karate do wa rei ni hajimari, rei ni owaru koto wo wasuru na.

karate-do : la Voie du karaté
rei : courtoisie, salutation, salut, gratitude
hajimari : début
owaru : finir
koto : chose
wasuru na : n'oubliez pas

Règle 1. N'oubliez pas que le karaté-do commence et se termine dans la courtoisie.
Sans la pratique de la politesse et du respect, il n'y a pas de progression possible dans la Voie. Le respect de l'étiquette, symboliquement marqué par le salut (Rei), crée l'harmonie en soi et autour de soi.
"La notion de respect envers ses partenaires d'entraînement est primordiale. Il est important d'être poli pendant l'entraînement avec un partenaire, de ne pas être arrogant ,ou se croire supérieur. Cependant, la politesse et le respect ne doivent pas être limités aux quatre murs du dojo. À la maison, on écoute ses parents. Au travail, nous n'allons pas à l'encontre de l'avis de nos supérieurs. À l'école, on porte attention aux paroles des professeurs. " Gichin Funakoshi

Karate ni sente nashi.

karate : main vide
sente : le premier geste, le premier mouvement, l'initiative
nashi : n'est pas là, n'existe pas

Règle 2. En karaté, l'initiative est sans avantage.
Ce précepte est sans aucun doute l' un des plus célèbre. Il a été gravé sur la pierre de son mémorial élevé au temple Enkakuji de Kamakura. Le karaté ne doit servir en aucun cas à attaquer. Ici, Funakoshi ne parle pas de la voie du karate (karate-do), mais de la technique.
Cette sentence résume toute l’attitude qui doit être à la base de la pratique du Karaté, et des arts martiaux en général. Le premier mouvement, et même si de l’extérieur il peut être perçu comme une initiative d’attaque, doit être conçu comme une défense.
Le karatéka ne doit pas manifester d'agressivité, et la réponse qu’il peut être amené à donner lorsqu’une confrontation est inévitable ne saurait être qu’une défense, suivie d’une riposte contrôlée en fonction de l’agression. Ni agressivité, ni violence. Singulièrement, tous les katas Shotokan commencent par une technique défensive. Cette volonté de ne pas commencer le combat, la sérénité et l’harmonie qu’elle sous-entend, doit être présente au Dojo comme dans toutes les choses de la vie.
Un témoignage de Taiji Kase : " Mon conseil pour les pratiquants de karaté do est très simple: il faut bien faire attention à ce qu'a dit Gichin Funakoshi “Karate Ni Sente Nashi”. Il faut comprendre ce concept de manière très profonde. Aussi bien au niveau mental qu'au niveau technique. Il faut faire en sorte que l'agresseur possible comprenne mentalement qu'il vaut mieux pour lui ne pas attaquer, qu'il le sente et qu'il l'accepte. C'est là le véritable sens de la maxime “Karate Ni Sente Nashi”: que l'adversaire renonce à sa première attaque et qu'ainsi l'agression ne se produise pas. "

Karate wa gi no tasuke

gi : justice, droiture, loyauté, didélité, sens
tasuke : aide, secours, délivrance

Règle 3. Le karaté est l'aide de l'équité.
Le karate est un instrument de justice. La pratique de cet art doit développer un esprit ayant une vision juste des choses de la vie et aussi, s'il y a lieu, rendre possible d'intervenir physiquement pour une cause juste. Pour Funakoshi, Le karate do vise le perfectionnement tant de l'esprit que du corps.
" Respectez les règles de la morale dans votre vie quotidienne, en public comme en privé. Personne ne peut atteindre la perfection en Karate sans avoir compris qu'il s'agit par dessus tout d'une foi, d'une voie. Le karatéka en offrant son aide et en acceptant celle des autres apprend à donner à l'Art la dimension d'une foi. " Gichin Funakoshi.
À travers l’apprentissage des techniques et du geste parfait, le karatéka développe son énergie vitale, le Ki, mais se construit un état d’esprit, le Shin, fait de maîtrise de soi qui le détourne de la violence à travers laquelle il s’est en quelque sorte "formé". La voie de l’art martial authentique se doit d'être une voie éducative, celle de la paix et de la non-violence. Il y a dans tout art du Budō, trois composantes intimement liées dont la proportion varie en fonction de l’âge et du niveau dans la progression du pratiquant : les éléments corporels (Tai), les éléments techniques (Ghi), les éléments mentaux (Shin).
La méconnaissance de l’un comme de l’autre de ces principes entraînerait très vite le pratiquant dans une fausse direction avec, comme résultat, la non obtention de l’efficacité réelle, voire de troubles dans son comportement au quotidien. Les adaptations sportives contemporaines des Budō anciens n’expriment que très faiblement (et pour certains, pas du tout), ce type de préoccupation. Ainsi la pratique systématique de la compétition privilégie parfois trop largement les résultats externes (l’ennemi est au dehors), au détriment de la recherche interne (l’ennemi est en soi), qui devrait être la véritable motivation du Budoka.

 

Mazu jiko wo shire, shikashite ta wo shire

mazu : premièrement, tout d'abord
jiko : soi-même
shire : connaître, savoir
shikashite : et, aussi alors, puis
ta : les autres

Règle 4. Avant tout, connais-toi, ensuite connais les autres.
Il faut connaître ses forces et ses faiblesses, ne pas être complaisant envers soi. Ensuite seulement porter un regard, une appréciation, une évaluation sur l'autre. Azato, un professeur de Funakoshi, avait l'habitude de dire : " Connaître son ennemi et se connaître soi-même : c'est le secret de la stratégie ".
À force de pratique, le karatéka connaît ses techniques favorites ainsi que ses propres faiblesses, en combat il doit connaître ses propres points forts mais aussi ceux de son adversaire.

Gijutsu yori shinjutsu

Gijutsu : technologie, habileté, art, compétence
yori : plus que
shinjutsu : spiritualité

Règle 5. L'esprit (la force psychologique) avant la technique. Funakoshi demande ici de penser en termes d'amélioration de son attitude mentale, au lieu de ne penser qu'à l'exécution technique.
" Le Karate-Dō vise le perfectionnement tant de l'esprit que du corps et les louanges des seules prouesses physiques doivent être bannies. Comme le saint bouddhiste Nichirien l'a dit si justement, on n'étudie pas les sutras en les lisant seulement avec les yeux mais aussi avec l'âme. Celui dont l'esprit et la force mentale se sont endurcis en adoptant une attitude ou il n'est nulle question de renoncer, ne rencontrera aucune épreuve qu'il ne saura surmonter." Gichin Funakoshi.
Dans l'étude du Karate-Dō on dit que l'esprit est parfois plus important que la technique. À technique égale c'est l'esprit qui fait la différence. "Si tu combats, guerrier, et qu'un de tes bras casse, sers-toi de l'autre. Si l'autre casse, sers-toi de tes jambes. Si tes jambes t'abandonnent, tu peux encore mordre. Si on te coupe alors la tête, ton corps tombera bien après. " Gichin Funakoshi

Kokoro wa hanatan koto wo yosu

Kokoro : coeur, esprit, noyau
hanatan : séparer, laisser la liberté, relâcher, laisser aller koto : chose, substance yosu : demande, exige, nécessite

Règle 6. Il est nécessaire de libérer son esprit.
Tout est dans l'attitude mentale lorque l'on fait face à un adversaire réel. Il convient d'avoir l'esprit calme, comme la surface de l'eau. L'eau lisse reflète exactement l'image de tout les objets, et si l'esprit est maintenu calme, la compréhension des mouvements d'adversaires, psychologiques et physiques, sera immédiate et précise, et ses réponses défensives et offensives seront appropriées et proportionnées. D'autre part, si la surface de l'eau est dérangée, les images qu'elle reflète seront tordues. En d'autres termes, si l'esprit est préoccupé avec des pensées d'attaque et de défense il ne comprendra pas correctement les intentions de l'adversaire créant une occasion pour que l'adversaire attaque.
Funakoshi a dit : " De même que le miroir est clair et reflète une image sans distorsion, ou la vallée tranquille qui renvoie l'écho d'un son, ainsi doit un débutant se libérer de ses pensées égoïstes et mauvaises, car c'est seulement avec un esprit clair et la conscience pure qu'il peut comprendre ce qu'il apprend."

Wazawai wa getai no shozu

Wazawai : malheur, infortune
getai/kaitai : paresseux, négligent
shozu : produit, provoque, survient

Règle 7. La malchance provient de la négligence. 
Beaucoup d'accidents sont imputables à la négligence, à la paresse. Le moindre relâchement de l'attention lors d'un combat, peut réduire à néant les efforts de préparation et de recherche effectuées au préalable. La paresse, la négligence prend parfois des formes insoupçonnées, qui n'ont rien à voir avec le nombre d'heures passées au travail ou à l'entraînement. La principale forme est la peur. La peur du changement, la peur de perdre ce que nous avons si nous nous aventurons ailleurs. S' améliorer comme être humain, évoluer, demande du courage et des efforts que peu de gens sont prêts à faire.
" La vie ressemble souvent à un match à couteaux tirés. Avec une attitude tiède face à la vie,qui vous fait supposer qu'après un échec il existe toujours une deuxième chance, qu'espérez-vous accomplir l'espace d'une vie, qui souvent ne compte guère plus de cinquante années ? " Gichin Funakoshi.

Dojo nomi no karate to omou na

dojo : salle d'entrainement
nomi : seulement
omou na : ne pensez pas

Règle 8. Ne croit pas que le karate n'est qu'au Dojo.
La Voie, la pratique intérieure et l'importance d'un bon comportement dans tous les actes de la vie quotidienne. Pratiquer ne concerne pas seulement la technique. Ce principe se retrouve dans l'ensemble des arts martiaux pratiqués en tant que Voie. Le Budo, répètent les Maîtres, ne se pratique pas qu’au Dojo. Il constitue un art de vivre qui s’expérimente à chaque instant. Le véritable Dojo, ajoutent ils, est celui que le disciple doit se bâtir dans son coeur, au plus profond de lui même.
" Considérez la vie de tous les jours comme faisant partie intégrante de votre entraînement de karate. Ne croyez pas que que le karate n'existe qu'au sein du dojo, ou qu'il ne doit être considéré comme une méthode de combat. L'esprit de la pratique du karate et les éléments constitutifs de l'entraînement sont applicables à chacun et à tous les aspects de la vie quotidienne. Celui dont l'esprit et la force mentale se sont endurcis en adoptant une attitude ou il n'est nulle question de renoncer, ne rencontrera aucune épreuve qu'il ne saurs surmonter " Gichin Funakoshi

Karate no shugyo wa issho de aru

shugyo : formation, instruction
issho : vie entière, existence
de aru : pour être

Règle 9. Une formation de karaté dure une vie entière.
Il faut considérer le karaté comme un art de vivre. L'école bouddhiste zen et les arts martiaux ne sont pas des choses que vous faîtes ou vous apprenez, ils sont ce que vous êtes. Il est indispensable de consacrer tout son temps à se perfectionner, c'est pouquoi l'entraînement est un processus sans fin.

Arai yuru mono wo karate ka seyo soki ni myo mi ari

arai yuru : tous, chaque
mono : chose, substance
ka seyo : transformez en, transformez (commande)
soki : là, pas trop loin
myo mi : charme, beauté exquise

Règle 10. Le karate est dans tout ce que vous faites, là est sa beauté intrinsèque.
Un coup, de poing ou de pied, asséné ou encaissé, peut signifier vie ou mort. Telle est la doctrine au coeur du karate-dô. Si chaque domaine de la vie est abordé avec un tel sérieux, épreuves et difficultés peuvent être dépassées. Si un pratiquant affronte chaque difficulté en ayant le sentiment que sa vie entière est en jeu, il réalisera l'ampleur de ses propres capacités.
Il convient de relier sa vie de tous les jours au karate et ainsi découvrir la lumière de l'esprit. Il faut considérer la vie de tous les jours comme faisant partie intégrante de l'entraînement de karaté. Une tâche difficile, un examen éprouvant, une épreuve de la vie sont des occasions d'apprendre et grandir. Ce principe rejoint la règle 8 : ne croit pas que le karaté n'est qu'au Dojo.

Karate wa yu no goto shi taezu netsudo wo atae zareba moto no mizu ni kaeru

yu : eau chaude
gotoshi : comme, comme si
taezu : toujours, continuellement, sans interruption
netsudo : degré de chaleur, enthousiasme
atae zareba : à moins que vous ne donniez
moto : origine, état précédent
mizu : eau
kaeru : retour

Règle 11. Le karate est comme l'eau chaude, si vous ne lui apportez pas de la chaleur constante, elle refroidira.
C'est la base de l'apprentissage... Continuez, ou arrêtez. Cependant si vous arrêtez, la reprise de
l'entraînement sera difficile, et devra se faire d'une façon progressive et intelligente pour éviter les blessures. L'intégration d'un aspect du karaté parmi d'autres, ou une pratique irrégulière et insuffisante Seule une pratique régulière et assidue récompensera votre corps et votre esprit des fruits de la Voie.
" L'apprentissage par la pratique revient à pousser une charrette vers le sommet d'une colline: cessez de pousser et tous vos efforts auront été vains " Proverbe japonais

Katsu kangae wa motsu na makenu kangae wa hitsuyo

katsu : pour gagner
kangae : une pensée
motsu na : n'ont pas makenu : ne pas perdre
hitsuyo : requis

Règle 12. Ne pensez pas que vous devez gagner, mais plutôt que vous ne devez pas perdre.
C'est une citation qui porte à réfléchir. La plupart des textes martiaux d'arts disent que vous devriez avoir l'esprit vide de pensées. Mais ce point du Niju Kun n'indique pas cela. Il indique clairement que vous devriez penser, et ce que vous devriez penser à ne pas perdre. Plutôt que d'imaginer que vous gagnez vos matchs, et amenant alors de l'anxiété et la préoccupation du succès, pensez seulement à ne pas perdre, et évitez l'appréhension, la crainte de la perte, et l'anticipation du succès.
L'attitude mentale obsédée par la victoire nourrit nécessairement un optimiste excessif qui, à son tour, nourrit impatience et irritabilité. La meilleure attitude consiste à se résoudre fermement à ne pas perdre, quel que soit l'adversaire, en prenant conscience de nos propres forces et en faisant preuve de conviction inébranlable le tout en adoptant une attitude conciliante dans la mesure du possible.

Tekki ni yotte tenka seyo

tekki : ennemi, rival, concurrent
ni yotte : selon
tenka seyo : changement

Règle 13. Transformez-vous selon votre adversaire.
Cette règle se rapporte à la nécessité de se rendre constamment compte de la totalité de l'adversaire et de ses mouvements. Cela signifie qu'on doit observer l'adversaire globalement. Avec le développement complet de cette attitude, la conscience se rendra immédiatement compte de toutes les ouvertures dans les défenses de l'adversaire. Face à l'adversaire, il faut sans cesse adapter sa défense.

Tattakai wa kyo-jitsu no soju ikan ni ari

tattakai : guerre, combat
kyo jitsu : vérité ou mensonge, combat intelligent, essayant chaque stratégie
soju : contrôle, pilote
ikan : quoi, comment

Règle 14. Le secret du combat réside dans l'art de le diriger.
Les préceptes 13 et 14 évoquent l'attitude mentale à suivre en combat. Un combattant doit pouvoir et savoir s'adapter à son adversaire; il évitera les points forts de l'ennemi pour le frapper là où il est vulnérable. Il doit éviter toute action stéréotypée. Azato disait : " Il ne faut pas se laisser intimider, mais garder la tête froide pour chercher l'inévitable faille de la garde. La victoire est alors à votre portée. "Un adversaire ne doit pas vous faire changer. Il faut par contre apprendre à le commander et à le manoeuvrer. Il ne faut pas utiliser n'importe quelle technique, mais savoir analyser la situation et la gérer intelligemment.

Hito no te ashi wo ken to omoe

hito : les gens
te ashi : bras et jambes
ken : épée
to omoe : pensez

Règle 15. Pensez aux bras et aux jambes des gens comme des épées.
Nos bras et nos jambes sont comme des épées... ceux de l'adversaire aussi ! Funakoshi demande de considérer le karate comme un art martial à part entière qui doit être pratiqué avec le plus grand sérieux : "Cela implique de dépasser les simples notions d'application et de sincérité dans l'entraînement. Pour chaque déplacement, chaque mouvement de main, vous devez imaginer que vous affrontez un ennemi armé d'un sabre à la lame tranchante ". Funakoshi raconte que son professeur Yasutsune Azato a déjà affronté à main nue Kanna Yasumori, un maître de sabre d'Okinawa et a gagné l' affrontement. Dans l'ancien Okinawa-te, le corps était utilisé comme une arme. Ce précepte réfère au principe même du coup frappé, l'atemi. cette méthode de combat utilisait le principe du coup porté avec force et vitesse et précision sur des points particulièrement vulnérables de l'adversaire (points vitaux). Selon le but recherché, l'atemi provoque la douleur, la paralysie, le bris d'os ou d'articulation, l'évanouissement, soit la mise hors de combat momentanée ou définitive.

Danshi mon wo izureba hyakuman no tekki ari

danshi : homme, mâle
mon : porte, barrière
izureba : si (quelqu'un) sort
tekki : adversaire, ennemi

Règle 16. Passé votre foyer, un million d'ennemis attendent.
Les risques de troubles sont plus importants hors de chez soi, il faut donc redoubler de vigilance. Il est rapporté que Funakoshi n'abordait un coin de rue qu'en le contournant largement afin de ne jamais pouvoir être surpris, et qu'il apprenait à ses élèves comment tenir leurs baguettes en mangeant pour pouvoir faire face instantanément à tout danger.

Kamae wa shoshinsha ni ato wa shizentai

kamae : maintien
shoshinsha : novice, personne inexpérimentée
ato : plus tard
shizentai : position normale

Règle 17. Position formelle pour les débutants, position naturelle pour les avancés.
Un débutant doit apprendre et maîtriser toutes les positions, pour obtenir une position naturelle bien plus tard. Un avancé sera capable instinctivement de se tenir naturellement, de façon détendue. Vous ne devez pas raidir votre corps. Vous devez toujours vous détendre pour être prêt à une quelconque attaque d’une quelconque direction.

Kata wa tadashiku jissen wa betsu mono

kata : forme, routine
tadashiku : correctement
jissen : vrai combat, vraie guerre

Règle 18. La pratique (kata) doit être faite correctement (parfaite), car le combat est autre chose.
Les katas et les exercices de base sont la moelle de l'entraînement du karaté-dô. Anko Itosu disait " Respectez la forme des katas, ne cherchez pas à en travailler l'esthétique. En combat réel, il ne faut pas s'embarrasser ou se laisser entraver par les rituels propres aux katas, le pratiquant doit dépasser le cadre imposé par ces formes et se déplacer librement en fonction des forces et faiblesses de l'adversaire. '' Une personne qui met l'accent sur le combat en négligeant la pratique des techniques essentielles sera vite devancée par celui qui s'est entraîné longtemps et assidûment avec les techniques de base.

Chikara no kyojaku, ka rada no shinshiku waza no kankyu wa wasuruna

chikara : puissance
kyojaku : force et faiblesse, force relative
tai : corps
shinshuku : expansion et contraction, elastique, flexible
waza : technique
kankyu : vitesse relative, lent et rapide
wasaruna : n'oublie pas

Règle 19. N'oubliez pas le contrôle de la dynamique de la puissance, de la flexibilité du corps, et de la vitesse relative des techniques.
Il y a une grande corrélation entre la flexibilité d'un muscle et sa vitesse. " Soyez flexibles, soyez forts, soyez rapides, et employez chacune de ces qualités convenablement pour un résultat maximum "
Lors de l'exécution d'un kata, toutes les techniques ne doivent pas être faites à la même vitesse, la même force, le même rythme d'un bout à l'autre. Avec Bassai dai, par exemple, on apprend le calme et l'agilité, la puissance et les changements, les techniques lentes et rapides, la dynamique de la puissance, comment tirer parti d'une situation embarrassante et changer de blocage.

Tsune ni shinen kufu seyo

tsune ni : tout le temps
shinen : pensée
kufu : invention, moyen
seyo : faite-le

Règle 20. Perfectionnez-vous sans arrêt.
Il faut vivre ses règles quotidiennement. L'objectif final de la pratique du karaté ne touche pas à la seule maîtrise technique, mais vise l'unité du corps et de l'esprit en toute occasion. Cet état d'esprit puise sa légitimité à la source de cet art martial : le combat. Pour espérer vaincre, il faut opposer à l'adversaire ses habiletés et aussi l'ensemble de ses ressources mentales : la concentration, la volonté, la calme, l'esprit de décision.
L'un sans l'autre ne peut conduire à l'efficacité absolue. Le but n'est plus de vaincre un quelconque adversaire. Il est de se dominer soi-même entièrement, physiquement et mentalement." L'homme de progrès travaille toujours pour se perfectionner. C'est une vertu. La plus haute est d'initier les autres. " G.Funakoshi

Source du texte de ces pages : http://shotokancrsa.com

 

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